Mata Amritanandamayi, akit szeretettel Ammának, Ammachinak vagy Anyának neveznek, a nemzetközi tekintélyű hindu szellemi vezetője. Amma néven „átölelõ Szent” is ismert, Ammáról ismert, hogy megölel és feltétel nélküli szeretetét adta az élet minden területén. Az Indiában, Kerala államban található Parayakadavu halászfalu Sudhamani Idamannel-ként született, mindössze négyéves formális képzettséggel rendelkezik. Nem volt esélye arra sem, hogy megértett tanárnál tanulmányozza a szentírásokat. Ezzel szemben gyermekkorát és ifjúságát a családjának gondozásakor töltötte, és minden munkáját az Úr Krsnának szentelte, és ez az önzetlen cselekedet és odaadás révén szerzett legmagasabb tudást. Nagyon hamar elkezdett vonzza a komoly lelki keresőket, akiket ugyanolyan szellemi képessége, mint szeretete és együttérzése vonzott rá. Ez Mata Amritanandamayi Math megalakulásához vezetett, amelynek alapítója és elnöke Ammachi volt. Manapság negyven országban van fióktelepe, és mindenütt a helyi emberek felemelésére, az éhezés elleni küzdelemre, a nők felhatalmazására, az iskolák és felsőoktatási intézmények nyitására dolgoznak. Ennél is fontosabb, hogy továbbra is vezeti gyermekeit a helyes vallási útra, egyszerű nyelven közvetítve a Védák tanításait.
Gyerekkori és korai élet
Mata Amritanandamayi 1953. szeptember 27-én született a parayakadavui tengerparti faluban, Kerala államban, a Kollam körzet Alappad Panchayat alatt. Születésekor Sudhamani neve volt, ami ambrosiális ékszer.
Apja, Sugunanandan Idamannel a halászati kereskedelemmel foglalkozott, családját halak eladásával tartotta fenn. Feleségével, Damayanti Idamannel-nal hét gyermeke született, közülük Sudhamani a harmadik. Születése óta rendkívülinek bizonyult.
Azt mondják, hogy más gyermekektől eltérően, Sudhamani isteni mosollyal született az arcán. Később azt mondta, hogy még születésekor ismerősnek tűnt minden. Azt is tudta, hogy a világ nem más, mint „a tudatosság játék”, és ezért nem sírt.
Az idő múlásával nyilvánvalóvá vált, hogy Sudhamani alig hat hónapos korában különbözik a többitől, beszélni és járni tanult. Még gyerekként nagyon odaadó Krisnának, esetleg családi istenségének volt, és látta, hogy állandóan az ő nevét viseli.
Három éves koráig állandóan odaadó dalokat énekelt, amelyeket biztosan a családtagjaitól vagy a szomszédaiból vett fel, mindenkit örülve a környékén. De két éven belül, ahogy a lelki hangulata intenzívebbé vált, a szülei aggódtak.
Öt éves korában himnuszokat írt szeretett Krsnának. Időnként több időt töltött meditációs állapotban, énekelni és táncolni az Úrnak a tengerparton. A viselkedés visszatartása érdekében a szülei komolyan szidták; de dedikált maradt, mint mindig.
Öt éves korában szintén a falusi iskolában kezdte tanulmányait; de nem a világi oktatásnak szánta. Kilenc éves korában anyja megbetegedett, és annak ellenére, hogy ragyogó hallgató volt, visszavonult az iskolából, hogy vállalja a háztartási feladatokat.
Az anyaság felébresztése
Noha Sudhamani még nagyon fiatal volt, napjait a ház tisztításában, az edények mosásában, az ételek főzésében és a családjának etetésében töltötte. A háztartási tehén szintén felelősségi körébe tartozik, és a fűgyűjtésen kívül az ajtóról a házra ment, és zöldséghéjat és rizsdaraszt keresett nekik.
Így hajnal előtt felébredve és éjfélig folyamatosan dolgozva, Sudhamani egy látszólag fárasztó életet élte. De a valóságban örült annak, hogy nem a családja számára, hanem az Úr Krsna szolgálatáért dolgozott. Ezenkívül minden lélegzettel szüntelenül venné az Úr nevét.
Ahogy főzött, azt hitte, hogy Lord Krishna most megy az étkezésére. Amikor megtisztította az udvart, azt hitte, hogy az Úr hamarosan ott lesz. Így állandó isteni gondolatok áramlását tapasztalta, függetlenül attól, hogy hol volt, vagy mit csinált.
Miközben elégedett volt a lelki tapasztalataival, őt is zavarta a körülöttük látott szenvedés. A zöldséghéj gyűjtése során a fiatal sudhamani észrevette, hogy sok ember éhez vagy beteg anélkül, hogy élelmet vagy gyógyszert igényelne. Azt is látta, hogy családja elhanyagolta az idősebb generációt.
Amikor fiatal volt, elkezdett elgondolkodni a szenvedésen, imádkozva az Úrhoz, hogy forduljon. Lassan vágyát érezte, hogy elérje és segítse a rászorulókat. Fiatal korának ellenére az anyja felébredt.
Most elkezdett adományozni ételeket és ruházatot a rászorulóknak, fizikailag gondoskodva azokról, akiknek senki nem volt vigyázni rájuk. Szülei, akik ugyanolyan szegények voltak, nem tudták értékelni kedves cselekedeteit, és ezért szigorúan büntették. De folytatta a szolgálatát.
Miközben a napokat szolgálatban töltötték, az éjszakákat intenzív meditációban töltötte. A tizenéves korában spirituális küldetése egyre intenzívebbé vált. Hogy gyógyítsa meg azt, amit a szülei őrültségnek tartottak, elküldték egy rokonának helyére, ahol állandó munkával foglalkoztak.
Amikor ez nem segített, a szülei megpróbálták feleségül venni; de addigra Sudhamani más életet kihirdetett maga számára, és ezért megtagadta a házasságot. Bár ez a szüleit dühösvé tette, és önmagát nevetségessé vált, döntésében kitartóan maradt.
, BoldogságTapasztalja meg Krsna Bhava
Mire Sudhamani elérte késői tinédzsereit, belső boldogságban alakult ki. De abban az időben az istenségét rejtették. Noha eksztázisban énekelt és táncolt, legfelsőbb szeretettel élve, senki sem vette észre szellemiségének állapotát 22 éves korában egy végzetes napig.
1975 szeptemberében egy napon, amikor egy köteg fűvel hazatért, hallotta, hogy Shrimat Bhagavatam a szomszédos házból elmondta utolsó verseit. Végén, amikor a bhakták elkezdenek énekelni Lord dicséreteit, hirtelen transzba esett.
A házban futva a bhakták között állt, teljesen elmerülve Srí Krsna gondolataiba. Amikor egyedül érezte magát, automatikusan elfoglalta az Úr testtartásait, és az isteni hangulat tanúja volt, és a szemlélõk tisztelettel meghajoltak.
Mostantól kezdve úgy érezte, hogy azonosul Lord Krsnával, nagyon gyakran elmélyülve a mély Szamádiban. Más esetekben, miközben elmerült a „Krsna bhava” -ban, táncolt és énekelt, ügyelve arra, hogy szellemi tapasztalatait rejtették másoktól.
Egy nap, miközben szerette volna maradni az Úrával, úgy döntött, hogy feladja testét a samadhiban. De éppen akkor hallotta a belső hangot, sürgetve őt, hogy ne tegye ezt, hanem munkát végezzen azok számára, akik nyomorúságos életet éltek ezen a földön.
Sudhamani most a nap nagyobb részét töltötte otthonának tengerpartján. Lassan elkezdett bhakták együttesét kialakítani, akik a tengerparton találkoztak vele. Ezzel egyidejűleg a „racionalistának” nevezett fiatal férfiak egy csoportja ellenezte.
Látva a "racionalista" lányának a zaklatást, Sudhamani apja átalakította tehénházát megfelelő szobába. Ezt követően ott találkozott bhaktáival, éneklés és táncolás közben eksztázisban.
Mint Mata Amritanandamayi
Pontosan nem volt ismert, mikor, de nagyon hamar Sudhamani megtapasztalta az Egyetemes Anya jelenlétét benne. Attól a naptól kezdve mindent látott körülötte, mint a saját 'Atman'-ját. Most „Amrita” lett, az isteni nektár, amely az egész emberiséget magáévá tette.
Szerelme és együttérzése nagy számú bhaktát vonzott, akik távoli helyekről indultak el, hogy csak néhány percet töltsenek vele. Miközben csodálatos ereje enyhítette a szenvedést, jobban érdekli, hogy a helyes útra vezessen őket.
1979-től komolyabb szellemi keresők, akik a szerzetesek életét kívánják folytatni, hozzá kezdenek. Elsőként Balu nevű fiatal fiú volt, akit később Brahmachari Amritatma Chaitanya néven hívnak. Mata Amritanandamayi-nak hívták, és elkezdték a szüleik vagyonát.
1981-ben Sugunanandan Idamannel engedélyével néhány nádfedeles házat építettek erre az ingatlanra. Így alapozták meg azt, amely később Mata Amritanandamayi Math (MAM) néven vált ismertté.
Időnként hírneve elterjedt külföldön, és 1986-ban egy találkozón azt mondta, hogy gyermekei vannak az egész világon, és sírnak érte. A következő évben Kusuma Gretchen Venkatesh meghívására ellátogatott Kaliforniába. Ez volt az első külföldi látogatása.
1989-ben Brahmachari Amritatma Csaitanyát kezdeményezett a „sanayasa” -ban, és Swami Amritaswarupananda Puri sanyasa nevét adta neki. Azon a napon az összegyűlt bhaktákhoz intézett felszólalásában fejezte ki boldogságát, hogy fiát a világ szolgálatában szentelte.
Azóta sokkal többet kezdeményezett a sanyasa szent sorrendjében, az emberiség javára szentelve őket. Ezzel egyidejűleg Ammachi maradt a háztartások milliói számára szerte a világon.
Aki meglátogatja, mindig meleg ölelést kap. Az akkor kezdődött, amikor együttérzéssel megölelte egy bhaktát, aki nagy nehézségekkel terhelt, és ölbe sírva esett. Ezt látva mások is átölelni akartak, és így született a hagyomány. A „Hugging Saint” néven világszerte több mint 33 millió embert ölel meg.
, VáltozásAz emberiség szolgálatában
Mata Amritanandamayi úgy véli, hogy ahogy a madárnak két szárnyra és farkára van szüksége a repüléshez, a keresőnek odaadást (bhakti), cselekedetet (karma) és ismereteket (jnana) kell gyakorolnia, ha a végső boldogságot akarja elérni. Ezért a meditációval és a bhajana mellett a tanítványait az emberiség szolgálatára szentelte.
1997-ben elindította az Amrita Kuteeram lakhatási programot azzal a céllal, hogy 25 000 otthont építsen hajléktalanok számára Indiában. Miután az eredeti célt 2002-ben elérték, folytattak további házak építését Indiában.
1998-ban elindította az Amrita Nidhi programot, amely havi nyugdíjat biztosít 50 000 fizikailag és szellemileg hátrányos helyzetű ember és özvegy számára. Ugyanebben az évben az Amrita Orvostudományi Intézet (AIMS) vagy az 'Amrita Kórház' elindult Kochiban, ihlette.
2001 óta a matematika önkénteseket és szükséges erőforrásokat küld el, bárhol is van természeti csapás vagy más típusú katasztrófa.
Amma nagyon tisztában van a tisztasággal és a szennyvízkezelés hiányával is Indiában. Szervezete 2012 óta éves programot indít a Pampa folyó és a Sabarimala templom zarándokhelyének tisztítására.
2015-ben 15 millió USD-t adományozott az indiai kormánynak WC-k építéséhez a Gangesz folyó partján élő szegény családok számára. Ugyanebben az évben további 15 millió USD-t ígéretet tett WC-k építésére Kerala államban.
Díjak és eredmények
Az évek során az Amma számos díjat kapott különböző nemzeti és nemzetközi szervezetektől. Legfontosabb köztük a Hinduizmus Ma (1993) a Hindu reneszánsz díja és a Gandhi-király díja az erőszakmentességért a Nemzetközi Erőszakmozgalom részéről (ENSZ, Genf, 2002).
1993-ban Mata Amritanandamayit „a hindu hit elnökévé” választották a Chicagói Világvallások Parlamentje által.
2010-ben a New York-i Állami Egyetem tiszteletbeli doktori fokozatot adott az Ammachi-nak.
2012-ben Mata Amritanandamayi felkerült a Watkins világ 100 lelkileg legbefolyásosabb élő emberének listájára.
2014-ben az amerikai liberális weboldal, a The Huffington Post felvette őt az 50 legerősebb női vallási vezető közé.
Gyors tények
Születésnap 1953. szeptember 27
Állampolgárság Indiai
Híres: lelki és vallási vezetőkIndiai nők
Nap jel: Mérleg
Más néven: Mātā Amṛtānandamayī Devī, Sudhamani Idamannel, Amma
Született: Parayakadavu, Alappad Panchayath, Kollam körzet, (ma Kerala), India
Híres, mint Lelki vezető
Család: apa: Sugunanandan anya: Damayanti Alapító / társalapító: Mata Amritanandamayi Math További tények díjai: 1993 - Hindu reneszánsz díj 1998 - Az év gondozása és megosztása az év nemzetközi humanitárius díja - 2002 - Gandhi-király díja az erőszakmentességért 2005 - Mahavir Mahatma-díj 2005 - Centenáriumi Legendás Díj 2006 - James Parks Morton Vallásközi Díj 2006 - A Szent Sri Jnaneswara Filozófus 2007. évi Békés Világdíja - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - A New York-i Állami Egyetem 2013-os tiszteletbeli doktorátusa - az első Vishwaretna Purskar Gem díja. a Word-díjat
